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学问僧:人生在世 什么最靠得住?

时间:2019-04-30 16:12:49  来源:广州光孝寺  作者:竺摩法师

 学问僧:人生在世 什么最靠得住?

有机会在此与各位宣讲佛理,真是高兴。现在我要提出一个问题来讲,就是:“人生谁最可靠”?这是一个有趣的问题,我们平常或者都有说过或听过,做人要有一个靠山才稳。但这个靠山颇有问题,究竟谁最可靠?靠那一座山才稳?如果靠不稳的话,就算它是山吧,恐怕也有倒下来的危险。比如古时的人,常以“朝中无人莫作官”,把“朝中人”作为靠山,才有进身之路;现代的新名词,则所谓“裙带关系”,也正是在找靠山。但试问这种靠山即使找到,是否真的靠得住呢?那是很有问题的。或者说人生在世,是“在家靠父母,出外靠朋友”,这也有道理,父母养我,朋友助我,谁说不可靠呢?

但仔细研究一下,靠父母朋友亦都是暂时性的,难以持久的。又父母如真可靠,那些闹“脱离父子关系”的新闻,或“父子对簿公庭”的纠纷,也不会发生了。朋友如真可靠,那些“忘恩负义”、“借刀杀人”、“卖友求荣”的事件,也就不会屡见不鲜了。事实上,人生五伦之间的违逆反常之事,真不知有多少啦!可见生活在这个梦幻的人生,虚浮的社会,想找一个可靠的对象,真是难如登天。现在且把世间不可靠的事情,提出几件来说一下:

A、自身靠不住

有许多人把自己的身体看得很重,或恃技能傲物,或恃美色炫众。佛经则说身体是一具臭皮囊,盛满粪便秽污,有何可以自骄?五蕴积聚,和合而成,缘散则坏,无常速朽之法,有何可以自傲?何况有了身体,便有生老病死之苦,它要老不能不老,它要病不能不病,它要死不能不死, 那里靠得住呢?

B、财富靠不住

世间之人,谁都希望拥有财富,所谓“有钱万事足”;试问有钱的人可以不老不病吗?可见这句话是靠不住的。或者说:“有钱鬼推车,无钱鬼揶揄”,证明有钱的高贵与可靠;但佛经说:“钱为五共之物,不可久恃”。所谓五共,即是说明金钱财物,是与水灾、火灾、盗贼、贪官、败家子五种灾难相共的。这五种灾难不时会发生的,证实金钱也是靠不住的;且金钱到了销散之时,更会带来比贫穷人更大的痛苦,因贫穷者尚能安贫,而富者一旦贫穷,难以安贫,其苦更甚了。

C、名位靠不住

有些人以为世界最可贵和可靠的,是名位权势,有了名位,便可自高身价;有了权势,可以威凌他人。所谓“大丈夫宁可无钱,不可无权”;然而“树大招风,名大遭殃”,爬得高,跌得重,“昨为座上客,今作阶下囚”,“成者为王,败者为寇”,比比皆是。那,名位靠得住吗? 没有名位,其苦尚少;丢了名位,从高跌下,岂不痛苦更多吗!

D、亲友靠不住

在家靠父母,出外靠朋友,话虽不错;但是人情的不测,好似天空变幻的风云,往古来今,几多亲友变成冤家,你能担保亲友是可靠的吗?“花无百日红,人无百日好”,见异思迁,视为常事。何况亲友即使是情真义重的患难之交,到了生离死别之时,不特无法再靠他,反而因为亲切之故,更加深了离别的痛苦,足见人生若靠亲友,亦不是良好的办法。

E、社会靠不住

有些人以为只要国家强盛,社会繁荣,就会为自己带来无限的幸福,这是比较可靠的;可是眼见欧美富强的国家,那一国无失业的人民?有几个国家不闹社会倾轧之苦?即使他是黄金海岸的富庶国家,也有闹失业问题,治安问题,你想社会可靠吗?且社会为营私而黑暗,为谋利而斗争,许多人在社会的生活线上挣扎而跌落陷阱不能自拔。这证明社会不但靠不住,还有许多危险哩!

F、相命靠不住

许多人喜欢看相算命,将之视为他唯一的信仰,相信看相的人,十足信相判定自己的前途:相信算命的人,就说命运注定自己一生的穷通祸福。其实相和命运到底有没有的呢?我们可以肯定它是有的,但不是固定而不变,或注定而刻板的。须知命从心生,相由心转。从前袁了凡三十多年相信看相和命运,十分灵验;后遇云谷禅师开示佛理,照佛理来做,就发现相命不一定准确,也不是注定的。可知信相貌、信气色、信命运,只不过是暂时指示先机,叫你预为安排,并非信了它就注定可靠的。

G、风水靠不住

阴阳气数,地理风水,是中国固有的学问,中国人多数相信风水是有的;但是不是有了好的风水,就相信其为固定不变的呢?风水是不可以肯定的,它虽然是有的,但也会随时发生变化,不是究竟可靠的。 我有一个朋友住在广东鹤山,他说那边有一座山,风水很好,是真龙穴;但在上面已建了寺院。当时有一官员,利用他的权势,赶僧拆寺,强把他父母的遗骨移来埋葬在那个龙穴上。当那个僧人被他赶走时,只说了两句话:“此地不发无地理;此地若发无天理”。结果那官员的子孙,几代都不发达。由此故事知道风水地理虽有,亦因人的心地善良与否而转变,你如心地恶毒,损人利己,就把祖宗葬在真龙穴上,也是靠不住的。

H、鬼神靠不住

信鬼拜神的人,碰到凶事来临,便六神无主,只好去乞怜鬼神;但乞怜鬼神真能获得解救吗?很难说。因照佛法观察,每个鬼神自身,尚多受苦,无力解救自己,岂能解救他人?且鬼神之中,亦有好坏,好的鬼神你向他们求救或能帮助多少;而恶的鬼神,凶残成性,反会给你带来灾祸。如地藏经第八品说:“是阎浮提行善之人,临命终时亦有百千恶道鬼神,或变作父母眷属,引接亡人,令落恶道”。又恶毒鬼王说:“我等在阎浮提或利益人,或损害人,各各不同”。好的鬼神,你求救于他,他可能没有力量解救你的难事;恶的鬼神,且会把好人引落恶道;可见人生要靠鬼神,也不是好办法。

上面说的人生八种信仰,都是靠不住的;那什么才靠得住呢?信什么才好呢?简单的回答,是信仰佛法才靠得住,信仰佛法才好。那么信仰佛法是靠什么呢?

(1)靠因果不靠命运

佛法的正见,首先阐明人生的因果关系,在于苦、集、灭、道的四种真理:现在人生所得的苦果,是由过去招集的业因;现在修习出世的道因,将来可获得涅槃的乐果。信因果是信正理,并非迷信,世间不论什事物,它的生长与坏灭,都是含有因果性的。我们从浅的方面看,因果的道理很浅显,如种瓜得瓜,种豆得豆,谁也明白;但从深的地方看,那就非常地玄微,不论好因坏因,只要你种了下去,永久不会失去的,那就因我们生命本体的“阿赖耶识”中,保藏着善恶熏习的种子,虽经转世多生多劫,亦不会失坏的。故因果经谓:“纵经百千劫,所做业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。

因此,因果的理论与事实,不是如儒家只局限于现在一世。如易经说:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”,这就是善因善果,恶因恶果。但孔子答学生问死,却说“不知生,焉知死”,可见儒家虽谈因果,而是只论现在一世的,对于生前死后,并不注意。其他信神的宗教,大多只谈现未二世因果,如“信者得救”,即现在得救,将来生天,过去如何,亦未讨论。但人生有许多问题,如不知过去世的情况,就难以解答的,或解答得不够圆满的。

如同是人类,为何有贫富不等,智愚差殊?若推测到有一大力主宰者创造万物,则一因而生多果,与世间万物生长的事实相违,因世间所有的事物,都是一因生一果的,如李只能生李,不能生桃。故以一大力者生造万物,于情理不合,也是难解得通的,而且如此解法亦不会令人满意,因为一大力者创造人类,又把人类强分贫富智愚阶级,苦乐不均,岂非其心极不平等,故使人类待遇不公?若以佛陀体证诸法实相的智慧,通达三世因果的道理,幽玄入微,远穷过去,推究未来,审察现在,则对于人生贫富智愚不等的问题的解决,是很简捷了当的,就是人生现实各种禀受不同的果报,皆由各人前世所作的业因有别,其种善因者则为富为智,种恶因者则为贫为愚,自作自受,非关有何大力之神的赐与。这种解法,较为合理公允,应该可以凭信的。

但是信仰因果,不同信赖命运,因信因果是可靠的,信命运是不可靠的,为什呢?命运不是固定的,你做善事的,坏的命运可以转好,若做恶事,好的命运可以变坏。信命运如此,信地理风水亦是如此,都是会转变,靠不住。而信因果呢,是有它一定的理则,只要审定好了目标,择善固执地去做,前途一定是光明幸福的,用不着再去怀疑,另卜吉凶,徒耗时日与金钱。

(2)靠自力不靠神意

在阿含经里,佛陀曾告诫弟子说:“自依止,法依止,莫异依止”!是教信徒根据佛法的指示,自己去精进行持,才是学佛的正宗;若学佛的人自不努力,依赖他人或菩萨去救他,那是很难办得到的,因佛菩萨是理智的,不是感情用事的,如果你自懈怠不进,或多作恶不肯行善,想求佛菩萨保佑你,佛菩萨若随你的愿求,无异自打嘴巴,自己把自己千辛万苦所觉悟到的因果正理推翻了。

所以在学佛标准的四依(见拙著“正觉的启示”一书)中,有“依法不依人”的准则:法是理智的,理智是方的,不可更改的, 是靠得住的;人是感情的,感情是圆的,可以转动的,是靠不住的。故依于法,自能致力,必得成就,否则放弃自力,只靠他力,能否成功,是有问题的。如佛陀最聪明的弟子阿难,自己不肯用功,以为佛陀待他很好,有恃无恐,谁知后来遇到摩登伽女的引诱,几乎遭难,才怀着惭愧的心情向佛陀自白:“自我从佛发心出家,恃佛威神,常自思惟,无劳我修,将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代”。这正是靠自力不靠他力的写照。靠佛菩萨的他力,尚靠不住, 何况如普通一般宗教专靠神意而希冀成功呢!

佛在世时,?边有一拜神的婆罗门教徒,向佛请示他的祈祷方法对否?佛说:“如将石头抛入河中,你向神祈祷,它能浮上来否”?他答:“不会浮上来”。佛又问:“油浮于水,你向神祈祷,能使之沉下水底否”?他亦答:“沉不下去”。佛乃晓之曰:“人能积善修福,必得上升,欲堕不得;做恶因罪,自必下沉,祈祷上升,亦不可能。因果自作,与神无关,自不检点,求神何益”!从这宝贵的开示中,反映出人生须靠自力,不靠神意,也正是遵照着因果不失的道理,走着人生向上的光明大道。  

(3)靠真智不靠妄识

智是真实的,抉择是非,明确可靠;识是虚妄的,妄想分别,起灭无常,不可为则,故不可靠。但平常的人,障惑重重,隐蔽真智,都由妄心用事,造诸恶业,轮转生死。正如楞严经中佛对阿难说的:“此是前尘虚妄相想,惑汝真性,由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转”。“元常”就是真性。真性为“前尘虚妄相想”的妄心障蔽,真智不发,是非颠倒,便招造业轮回之苦。因此学佛标准的四依中,有“依智不依识”的规定,而学佛的目标,也正在“转识成智”,方能“离苦得乐”。其修学的方法,首要持戒破妄,控制妄心不随妄情所转,使其专注一境,妄去定生,由定发慧,真智现前,犹如金刚,锋利无比,斩除烦恼的葛藤,跃登解脱的圣境。

上面说了许多话,告诉大家,这样靠不住,那样不可靠,结归一句,就是要我们找出一个靠得住的东西,建立一个坚固的信仰。我们知道靠因果,即是正信因果,则信命运、信风水等,都非真正的皈依处。知道靠自力,不靠神意,则靠社会、靠朋友、靠金钱、靠名位等亦多不是究竟的办法。知道靠真智,不靠妄识,则知我们平日的妄心用事,都无是处;须要从佛法中求得真知灼见,惑尽情空,才会在现实的世界里,发现到一个新的大陆!

【法师简介】竺摩法师,1913年生,浙江乐清人,俗姓陈。11岁时于雁荡山出家,自号雁荡山僧。毕业于闽南、武昌等佛学院。亲近太虚大师,为入室弟子。抗日战争前,曾在香港弘法。民国四十二年(1953)转往马来西亚槟城。法师曾办无尽灯杂志,及澳门佛学社。其归依弟子遍及星、马、香港、东南亚等地。先后连任马来西亚佛教总会主席十余年,并任马来西亚佛教学院院长、檀香山檀华寺住持等职。致力于佛教教育及弘教人才之培养,慈心悲愿,甚受僧俗敬仰。对大乘佛法之推广于马来西亚,贡献颇大。法师于2002年圆寂,僧腊七十九夏。

文章来源:微信公众号“广州光孝寺”

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