佛学课本[一]

教主的生长和出家

凡是一个宗教的成立，必先有它的历史和事实，才能赢得后人的信仰和尊崇。佛教，便是一个具有真正历史事实的宗教。尤其是佛教的教主释迦牟尼佛(Sakyamuni
Buddha)，他的一生，是实有其人，实有其事的，不同来去无影无踪的神仙，也不是从人们意识中玄想出来的上帝。

　　释迦牟尼佛未出家修道以前，是一个国王的太子，名字叫做悉达多(Siddhartha)。在距今二千五百八十年前，约当西元前五六五年—我国周灵王六年的四月八日，生在印度迦毘罗卫(Kapilavastu)国的释迦族中。他的祖父师子颊王，生有四子，长子净饭王，次子白饭王，三子甘露饭王，四子斛饭王。悉达多就是净饭王的太子。

　　净饭王(Suddodana)是释迦族中的族长，英明能干，智德过人。他在喜马拉雅山森林繁茂的南麓，建立了一个民裕物阜的迦毘罗国，政教修明，治理得法，真是风调雨顺，国泰民安，受了全国臣民的爱戴。

　　净饭王当时年少英俊，智德胜人，引起各国的公主，争来求婚，终于和拘利(Koli)族的天臂城主善觉大王的胞妹摩耶(Maya)公主结婚。摩耶公主不但外貌端庄秀丽，而且内怀德慧，秉性贤淑，所以他俩的结婚，真是珠联璧合，非常美满；可是美中不足的，是中年已过，膝下犹虚。后来在她四十四岁的那年，一晚梦见一位一表堂堂的天人，乘一只六牙白象入胎，因此怀妊。次年在归宁途中，经过蓝毘尼(Lumbini)园，在无忧(梵名娑罗Sala)树下，就诞生了这位万世师表，千古称尊的悉达多太子。但太子生下来只有七天，母亲就去世了，是由他的姨母摩诃波阇波提(Prajapdti)夫人抚养成人的。

　　太子诞生的时候，脚踏莲花，周行七步，便能说出「天上天下，唯我独尊」的豪语。当时天空中还泻下九条银炼似的清水，为太子沐浴。这便是后世所传「九龙吐水，沐浴圣身」的故事。

　　印度的习俗，爱好相命。当时有一个博学多闻，高才善辨的婆罗门(Brahm-ana)，名叫阿私陀仙，跑来替太子相命，说：「太子面如满月，目似青莲，长大成人，必为贤明的君主，广布善政，可以统治五印，领袖诸王，建立千秋不朽的伟业；不过可虑的，是太子秉性仁慈，好静厌嚣，假若他将来要避世出家，修道解脱，亦必成为智德圆满的佛陀，人天敬重的师范」。净饭王年老得子，爱如掌珠，听说他将来或要出家修道，心里非常忧虑，于是就想了种种方法，要把太子迷在宫中，以遂所欲。譬如为他建筑「三时殿」，以娱太子，使他每年在寒、暑、温三个季侯，享受五欲，各得适意，便是最明显的例子。又使太子和耶输陀罗(Yasodhara)结婚，生了一个孩子叫做罗睺罗(Rahula)。他很欢喜地，看着他们过着美满的家庭生活。

　　但是太子毕竟是一个不平凡、有来历的人，他的智慧深广，见解超群，在十二三岁的时候，已学通了印度「四吠陀」(Veda华译明智)的学术。四吠陀，是印度最古的学问思想，婆罗门教奉为圣典：一梨俱吠陀(Rig-veda)，是宗教的赞歌；二沙磨吠陀(Sama-veda)，是祭祀仪式的颂文；三夜柔吠陀(Yajur-ve-da)，是收录祭祀仪式的歌词；四阿闼婆吠陀(Atharva-veda)，是俗世相传的咒术。他学了四吠陀，同时又练习武艺，对于一切兵法，百般技艺，莫不精通烂熟。世间的学问和技艺，既然都已知道，精神上的知识欲，却一步逼紧一步，面对现实社会，发生了许多人生宇宙之间，无法解决的大问题，他都要设法解决。因此，皇宫中奢华豪贵的物质享受，已不能弥缝他精神食粮饥荒的缺憾，纵令净饭王施设更多的五欲俗乐，亦不能縻羁太子勇于求法的胜心。经过种种的观察和考验，在他二十五岁那年，一个春宵的月夜，终于带着马夫车匿(Chanda)踰城出家，去访道寻师，追求真理，以作他生命的归宿了。

　　问题练习：

　　1.一个宗教的成立必先要有什么？

　　2.悉达多生在什么时候？

　　3.净饭王有几个兄弟？

　　4.迦毗罗国在什么地方？

　　5.太子的母亲是什么人？

　　6.太子诞生时的情形怎样？

　　7.太子在什么地方诞生？

　　8.阿私陀仙相命时说些什么话？

　　9.净饭王为太子建筑什么宫殿？

　　10.什么是四吠陀的学问？

　　11.太子有什么不满足要出家？

　　出家的动机和背景

太子身为储君，富有天下，不怕没有宫妃婇女，更不愁没有高官厚爵，何以反要出家修道呢？因此，他出家的动机和背景，是值得我们重视的。许多不理解佛陀的人，以为他的出家是思想灰色，消极人生，逃避现实；那么，对这一问题，就更宜要注意了。

　　太子出家的动机，是起于几次的出游。平日深宫里生活，对于民间的事情，是很隔膜的。一次随着父王出游，见到农夫们在炙雨淋中耕种，汗水直流，气喘不息；耕牛受着鞭打，皮破血流；犁过的泥土，翻出许多断颈残肢的虫类，被鸟雀来争啄。使他动了恻隐的心情，感到贫农们为生活痛苦，生命界互相残杀的惨剧，都是极不合理的；怎样纔能救济他们，使他们过着合理安乐的生活呢？这些问题，时常盘旋在太子的脑际，欲在沉思中找寻解决，因此对皇宫中的欲乐生活，反而淡漠起来，不感兴趣了。

　　后来他游四门，见到老人、病人、死人，更觉察到人生在生理上有老、病、死的苦痛，是谁也不能幸免的。王候将相，富贵荣华，也不过是等于过眼云烟，春梦一场，几十年光阴，很快地便要消逝过去，无论贵贱，同为枯骨。究竟何处是人生的归宿？什么是人生最高的真理？怎样可以找寻到没有生老病死的境域？要寻求这些问题的解决，于是他不安于皇宫生活，要去出家修道的最大原因。

　　太子出家修道，除了这些问题造成他的动机，还有更大的社会背景，那就是印度当时壁垒森严的四姓阶级的社会制度。四姓里面的特殊阶级，是宗教徒的婆罗门。他们靠了一部摩拏(Manu)法典，假托神权，造成政教混合的法制，提高自己的权威和横暴，虐待人民。他们认为梵天创造万物，以婆罗门(Brdhmand)为第一阶级的特殊人物，是用来统制一切人民的。如吠陀论说：从那罗廷天脐中生大莲花，从大莲花生梵天王祖公。从梵天王祖公口生婆罗门族，最为尊贵，掌理人民的教化；从梵天王两臂生刹帝利(Ksafriya)族，尊贵次之，掌理国家的政事；从梵天王两髀生吠舍(Vaisya)族，成为普通商民，已无尊贵可言；从梵天王两脚生首陀罗(Sudra)族，成为农奴，最为下贱。社会森严的四姓壁垒，就这样筑成的。其间下二姓不能和上二姓通婚丧、庆吊、教育等事，使商农们过着极不合理的黑暗生活。悉达太子虽身为王族，但感到这种残酷的社会制度，是极不合人道的。为了要追求真理，来解决人民阶级不平的苦难，他终于毅然决然地放弃荣华富贵的享受，别离娇妻美眷，去过云游学道的生活，借以充实自己，做为将来觉世救人的资本。

　　我们现在从太子出家的动机观察，知道他出家是为解决人生的生老病死问题，生命界的互相残害问题；再从当时印度社会的背景来观察，他的出家是为找寻平等真理，解除人民由于阶级压抑所生起的痛苦。在这里面，我们对太子的舍俗出家，嗅不到半点消极的气味，反而觉到他的心情是非常沉重，他的精神是非常积极和伟大！

　　问题练习：

　　1.我们为何要重视太子出家的动机和背景？

　　2.太子出家的动机有几种？

　　3.太子出家的社会背景是什么？

　　4.对于印度社会的四姓阶级有何感想？

　　5.太子的出家为何没有消极意味？

　　由访道到成道

　　太子出家的目的，在寻师访道。寻师，是要找好的师父；访道，即是求法。换句话说，就是寻求「善知识」来充实自己的学问，解决人生许多自己所未曾解决的问题。

　　印度地据热带，物产丰富，人民生活优裕，闲散无事，好动脑筋，多用思想，所以宗教哲学的思想，特别发达，宗教家有学问的亦特别多。太子的出家，既为寻师访道，所以当时离开皇宫不久，就同净饭王派来护侍他的五个随从，去参访过很多有学问的宗教师。先是参访跋伽婆(Bhdrgava)仙人的苦行林，向一群修苦行者请教解决生、老、病、死的方法。他们教他的方法，是修学投岩、赴火、曝日、禁食、拜光、囚水等种种苦行，可以生天，享受快乐。他稍加思索，认为修这些苦行，是无益而不合理的；以不合理的因，绝难得到合理快乐的果。就舍之他往，再去访问当时最著盛名的宗教师阿罗逻迦兰(Aralah，Kalama)和郁陀迦罗摩弗(Udraka，Ramaputar)。前者告以远离欲爱，摄心静修，把心安住于无我的境界，从此进入「四禅」以至「非非想处」的寂定，便可解脱生老病死，离苦得乐。他便质问道：那种最高的寂定之境，到底是有我呢？无我呢？有我，即有爱欲未舍，心何能寂？无我，便同木石，尚有何乐？谁受快乐？阿罗迦兰竟不能答，自叹不如。后者郁陀迦罗摩弗，亦以修到非非想处，寿长八万四千劫，为离苦得乐的解脱之法。但当他质问他：八万四千劫后的寿命又是怎样呢？他也无法答复。因此，他认为这些以修苦行希求生天的，都不是究竟解脱的方法，就只好反求自己，来寻找解决的办法了。

　　太子自从寻师访道，跋涉山川，不觉度过了五六个年头，终无所获。于是就渡过尼连禅河(Nairannjanna)进入摩竭陀(Magadha)国的佛陀伽耶(Buddha-gaya)山附近，在优留毗罗西那尼村庄的山林中，专志冥心，饿其肤体，勤苦修行，希求得道；但经过六年的长时期，仍无消息，知道苦行无益，就放弃了它，进入尼连禅河，洗涤了那瘦弱的身体上的污垢，受了难陀牧女的乳糜之供，恢复了精神，走到伽耶山旁一株枝叶婆娑的菩提(毕波罗Pippala)树下，一心正念，端坐思惟，经过了相当长久的时间，终于在一个腊月八日的午夜，仰睹明星出现，忽然大觉大悟，彻见宇宙人生的真相，向来所不能解决的疑难问题，这时都如庖丁解牛，目无全牛了。

　　佛所觉悟的究竟是些什么法？所解决的又是些什么问题？说来话长，真是片言难尽。其中最重要的，应是缘起的理法。有了这缘起的理法，就把人生所以有生老病死的原因，和盘托出。我们人生所有老、病、死，是因为有生。生从何来？是因过去做了无明烦恼的业因，所以招感这个身体的果报。有了果报身体的生，那么要老、要病、要死，是避免不了的！要避免，就要修道，断除根本烦恼的无明，跳出三界，进入圣域，就可以把生老病死的问题，彻底解决。

　　这些理法，是佛陀从彻悟中发现的，世间的人，闻所未闻，难以启信，疑谤增罪，所以当时佛陀观察时机，就不想说法；后来经过梵王帝释再三恳请，才赴波罗捺斯(Baranasi)的鹿野苑，初转法轮，度五比丘。从此继续不断地游化各国，度人之多，犹如恒沙。到了他八十岁的那年，觉得他所应度的机缘已尽，就在拘尸那城的双林树下，如薪尽火灭，示入涅盘(Nibbana)，获得究竟的解脱。

　　问题练习：

　　1.为什么要寻师访道？

　　2.印度的宗教哲学为何特别发达？

　　3.苦行者用什么方法希求生天？

　　4.阿罗逻迦兰和郁陀迦罗摩弗的方法为何不能解脱生死？

　　5.太子在什么地方成道？

　　6.佛所觉悟的重要理法是什么？

　　7.缘起的理法解决什么问题？

　　8.佛为什么要「示入涅盘」？

　　缘起和人生观

　　缘起，是佛教的根本原理。佛教说明了这个人生世界，不论宇宙之大，苍蝇之小，无不是因缘而生，因缘而成；同时亦是因缘而灭。「缘聚则生，缘散则灭」，这是森罗万象，一切诸法脱不了的定律。例如眼前的一棵椰树，椰的种子，是它自己主力的因；土地，肥料，阳光，空气，以及人工的培植，是助成它生长的缘。这些因和缘的条件都具备了，就有一棵椰树出现；将来到这些因缘散坏的时候，这棵椰树也就消灭了。

　　再就我们人类众生来说吧，人生的智愚美丑，贫富苦乐，种种不同的类型，也都是由于各人自己过去先天的思想行为所造成的业识之力为主因，现世父母结合的后天关系为助缘，遂形成我们这个身体。只有自己这个身体还不够，还要靠后天的家庭教育，学校教育，社会教育的各种关系来帮忙，才能助成我们这一生的成就。所以佛教要说，人生世界什么东西都是因缘而起，这缘起的学说，就成了佛教的中心理论。

　　世间的人，未明宇宙人生缘起的道理，终以为宇宙人生是由神创造的，议论纷纭，莫衷一是，好比盲人摸象，难得真相。有些不信神的人，主张「无因论」，说人生的贫富智愚，世界染净苦乐，都是偶然而成的，没有什么原因不原因，我们只好任其自然，安于苦乐，「今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁」，这样就好了，不必去理那么多！于是对人生采取放任浪漫的态度，趋于颓废的乐观派。这种人的人生观是不正确的，因世界上不论那一种东西，都是有因而生，并不是偶然的。如椰树必生于椰种，决不会从硬石头上偶然爆出来的，也是铁一般的事实。

　　有些人，不解缘起的道理，又主张「定命论」，以为人生的一切，都是命中注定，不可更变，纵使努力，也是徒然的。因此富乐的人，认为自己永远是富乐的，自满现实，不想再求进步。而贫苦的人呢？受了这种定命的思想，也认为自己的贫苦，是永远贫苦的，没有法子可以避免，只有趋于消极悲观的一途，希望自己早点死了了事。其实人生的真相，又岂是如此！据佛法说，现世个人的穷通苦乐，都由于各人自己过去所做的业因而造成的，但由于自己现在行为的努力，亦可以随时转变，并非命中注定不可更改的。例如一株芭蕉，它自己过去的种子好坏，固足以左右它的现状的荣憔，但由于现在人工栽培的殷勤和努力，亦可以使它转弱为强，去憔成荣。因此，佛教虽说因果，而着重在缘起的转变，是富有一种人生的活力，不是死板的注定，造成自己错误的人生观。

　　从前佛的弟子舍利弗(Sariputra)没有信佛以前，是印度一个著名的年轻宗教师。一天路遇马胜比丘，见到他庄严慈和的样子，肃然起敬，问他的师父是什么人？答说：是释迦牟尼佛。又问他的师父对他说些什么道理？他答自己根钝，只记得一偈：「诸法因缘生，亦从因缘灭；我佛大沙门，常作如是说」舍利弗根利一听就悟，知道宇宙人生的真理，在于缘起，于是就和好友目犍连(Maudgalyana)，带领了五百个弟子，都皈依了这个真理。

　　问题练习：

　　1.什么叫做缘起？

　　2.我们的身体是怎样缘起的？

　　3.「无因论者」的人生观是否正碓？

　　4.「定命论者」的人生观是否正确？

　　5.现在行为的努力是否有价值？

　　6.什么是佛教的中心理论？

　　7.把马胜比丘说的偈子默写出来！

　　8.舍利弗等皈依了什么真理？

　　缘起·互助·无我

　　无我，是佛教的精义。佛教说诸法缘生，万有缘起，它的目的，即是要显明无我的真理。所以由缘起到无我，是一条直线，不必转弯子；无我，是缘起必然的结论。一个真实的佛教徒，首先要认识由缘起而无我的道理，才是认识佛教最基本的观念。

　　从缘起的理论来看宇宙人生，这宇宙人生便好像成了一张互相交织、互相关涉的大网。因缘起的道理，是说明「此有故彼有」，「此生故彼生」，同时亦是「此灭故彼灭」。既然一切事物，彼此的生灭，都有互相为因，互相为缘的关系，可知每一种事物，都没有自己独立的个性，是须靠其他多方面的力量来帮助，才能生存于社会的。因此，一个人和其他的人，一个社会和其他的社会，其中都有休戚相关，湿沫相濡的意义存在。佛教就从这意义上，展开社会互助，人生相济的理论。一切菩萨的不辞劳苦，为众服务，一切诸佛的舍己为群，救度众生，就因他们深悟这缘起的理法，知道由缘起而无我，在无我法中，不觉有自己可得，所以能牺牲自己；如觉得有自己，就有「我爱」和「我所爱」，那么就要自私，更谈不到为人了。

　　普通一般的人，都认为自己有一个身体，即有一个我。这个我能够主宰一切，常一不变的存在着。这是一个错觉，好像黑夜远见树影杈枒，误为有鬼；或踩到一条麻绳，误以为蛇。其实是没有鬼，也没有蛇，只是对树影和麻绳生起的错觉。但夜行不知的迷人，一定执为有鬼有蛇，不肯放弃成见，于是发生争执，就从此多事。

　　佛和菩萨有大智慧，透彻缘起无我的道理，对于人生的一切事物，都看得很明白，好像人在白天里行走，看到老树杈枒，决不会说它是鬼，见到一条麻绳横在路心，也不会说它是蛇；进一步就是连树和绳也都知道它是缘起幻有的假相，何况在幻有的树和绳外，更生起鬼和蛇的错觉呢，自然不会有这种毛病了。但不懂缘起无我的人，就不免要有这种错觉的毛病，误认这个幻有的假身有我可得，于是一面爱护此我，一面又放任此我，用种种欺凌或高压的手法，造成「纵我制物」的思想，为扩展私我的权利，欲壑难填，贪取无厌，老羞成怒，闹到物质斗争，这个世界也使人鬼不宁，从此多事了！

　　再从浅显的方面说，一个人生存在世界上，生命是自己带来的；躯体是由父母的生育，家庭的教育；衣食住行是由于社会的群力互相合作而有；所有的财产，是由社会经营而来；个人知识技能，亦从学校教育、社会学习而来的。试问：除了这些父母、家庭、学校和社会成全的条件，那里还有一个单独可以生存，而又是固定不变的我存在呢？父母、家庭、学校、社会，这些都是助成我的众缘，没有这些，便不能成为我：所以佛教要从缘起，说明无我。

　　从这个意义上，再进一层的研究，便知佛教虽说无我，也不否认这个假体的存在；只不过是要从假体的无我，省察到没有个人单一存在的小我，而归入一个共同缘成的大我。为了大我，忘记小我，便是我为人人，人人为我。唯有从这缘起性空的理论，才能够透彻地阐明人生无我的真义，所以说无我是缘起必然的结论。

　　问题练习：

　　1.说缘起的目的何在？

　　2.认识佛教的基本观念是什么？

　　3.个人和社会为何要休戚相关？

　　4.佛菩萨何以能舍己为群？

　　5.一般人的执我是否错觉？

　　6.佛菩萨怎样知道缘起无我？

　　7.不懂缘起无我的人有何毛病？

　　8.怎样说明一个人是无我可得的？

　　9.怎样由无小我而成大我？

　　平等的理趣

　　释迦牟尼佛从菩提树下所觉悟的道理，用以解决宇宙人生的来源问题，是在缘起；用以提倡人权、民主、自由，打破印度社会森严的四姓阶级，把人民从水深火热中救拔出来的，是在平等的理趣。

　　那么，佛是怎样说平等的呢？佛所觉悟的平等原理，可有以下几种：

　　一、真如平等：真如是指诸法真实不变、如如不动的原理。这理性不但平等，而且还极普遍，无论在什么事物中，都具有这种理性。一切诸法，在形相上虽是千差万别，在理性上却是普遍一味，平等无殊的。解深密经说：「诸法法性，常常时，恒恒时，法尔如是」。法华经说：「是法住法位，世间相常住」。金刚经说：「是法平等，无有高下」。这都是从法性方面，揭出诸法平等真如的理性。若从法相方面说，一切现象的诸法缘起性空，以空为性，这空性也是平等的。如百川汇海，一同成一味，现象差别的诸法，汇归「娑婆苦海」，一味平等的道理也是一样。这平等理性，生佛同具，但为佛所觉悟，已在修证工夫中体验到，而众生却迷昧不知，从来未曾发现过。

　　二、佛性平等：佛在菩提树下成道，第一个发现，便是在华严经中说：「奇哉奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得」。每个人都具有佛性，都有做佛的资格，只不过是自己迷昧，不曾发觉自家的宝藏，好像明镜蒙尘，光明不显。涅盘经说：「一切众生，皆有佛性；有佛性者，皆可做佛」。梵网经说：「我是已成佛，汝是未成佛；常作如是信，戒品已具足」。法华经说：「我不敢轻于汝等，汝等皆当成佛」。这些话，都是告诉人个个可以成佛，在佛性上，是人人平等的。

　　三、业报平等：这是从诸法的事相上观察，法界众生，熙来攘往，千形万态，但有一种享受是一律平等，没丝毫偏袒的，那就是各人自己所受的业报。由于各人过去所做的业因如何，现在所受到的果报也是如何，谁也抢不了谁，谁也代替不了谁。「若要不受报，除非不造业」。「纵经百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受」。这都是说明了众生界所造的业因和所得的业果，是平等不失的。

　　四、究竟平等：究竟是到家的意思。究竟平等，是指佛位平等。前面的佛性平等，是就各人因地的理具说的；现在究竟平等，是就圆满佛果的事修说的。虽有理具的佛性，而没有事修的功行，众生是众生，诸佛是诸佛，是不能勉强凑合来讲平等的，必须要经过一番修习的工夫，了生死，得解脱，到达佛陀的果位，真正才是实现了究竟的平等。到了究竟平等，是佛佛道同的境界，一切诸佛，所修所证都是相同的，所谓「十方诸佛，同一鼻孔出气」，便是究竟平等的意思。

　　佛所觉悟的平等原理，应该只有一种的，而从因从果各面不同的看法，就有真如、佛性、业报、究竟的四种。由于前二种平等，知道人性和人权本来平等，人类应该没有阶级观念。佛就是用这种理论冲破印度社会四姓阶级森严的壁垒，解除了征服者对被征服者的痛苦。由于后二种平等，只知在理虽是平等，在事还须努力的进修，才能踏上平等的地位，大彻大悟，知十方诸佛同一鼻孔透气。

　　问题练习：

　　1.佛在觉悟缘起以外还有觉悟什么？

　　2.什么是真如平等？

　　3.什么是佛性平等？

　　4.什么是业报平等？

　　5.什么是究竟平等？

　　6.根据何种平等理论来破除四姓不平等的制度？

　　慈悲的扩展

　　佛教以慈悲为本，方便为门；如果没有根本的慈悲，那么方便的权门就等于没有锁钥，打不开来，便失去了佛法利人救世的胜用。但是佛的大慈悲心又是怎样发起的呢？可以说：佛自觉树成道，发现诸法法性平等，众生佛性平等，而许多众生都是因迷成着，不知这种道理，沉沦苦海，不得出头，所以他就动了悲天悯人的慈心，誓愿救拔众苦，同登彼岸。这便是从慈悲的本心，开出方便的权门，说法讲学，席不暇暖，为众生服务，在人间奔走呼号了五十年。

　　慈悲的解释：慈能与乐，是仁慈爱物；悲能拔苦，是同情的济援。慈悲是瞋恚残暴的反面，有了慈悲，人类间才有温暖，才有快乐；人类失去了慈悲心，才会发现兽性，大家互相瞋恨，互相争斗，互相残杀。中国儒书说：「天地大德曰生，生者皆不欲其死。」孔子说：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」孟子说：「恻隐之心，人皆有之。」儒家戒杀，排斥霸道的残暴，提倡王道的仁政，与佛教慈悲救世的宗旨，颇为相符；不过佛教施行慈悲的对象，范围非常广大，不限于人类，人类以外的一切众生，甚至是最低等的动物，只要有生命的，都要用慈悲心去爱护它，去同情它，去救济它，使它们离苦得乐，才算是尽了自己的责任和义务。

　　佛教的慈悲意义和博爱相似；但不同普通一般宗教学说所嚷的博爱。他们虽嚷博爱，实是爱而未博，因其所爱的对象，只限于爱自己的亲眷戚友，爱自己的种族国家，或爱信仰自己的宗教学说的人；如果你不信仰他的宗教、他的学说，他不但不爱你，反要予你以不利，要把你打入火狱。如果真的是这样，还配称他是博爱吗？真正的博爱，应该是无条件的，是无限制的，是无等级的。那样的爱，唯有从佛教的慈悲中可以找得；所谓「无缘大慈，同体大悲」，是把施慈的对象和界限都忘了，只觉自己和一切众生同体，众生的苦便是我的苦，众生的乐便是我的乐，完全从无分别彼此的好心出发，把慈爱扩展到这种程度，方算是博大浩瀚，茫无涯涘了。佛说：「我观大地众生，一如罗睺罗。」可见佛心平等，普遍广大，决不是普通煦煦为仁，孑孑为义的人，以及一切有阶级观念而谈博爱的宗教学说所可比拟的。

　　佛教的慈悲，所以能无限的扩展，是由于佛陀大彻大悟，大智大力，透视宇宙人生的原理，省识众生界的生命，循环往来，互相关涉，寃亲顺逆，已溶为一体。梵网经所谓：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生从之受生，当生孝顺心，慈悲心。」把一切众生都视如自己的父母师友、兄弟姊妹，再无亲疏厚薄的界限可分，阶级可划，只觉得救拔他人，是自己应尽的天职与义务。责任未了，义务未尽，便是要恻隐恺怛，于心未安，所以能当仁不让，见义勇为，把慈悲的博爱，扩展到无限底境域。

　　问题练习：

　　1.佛教慈悲心是从何而发的？

　　2.慈悲二字怎样解释？

　　3.儒教与佛教的宗旨相符否？

　　4.佛教的慈悲和普通宗教学说的博爱有何不同？

　　5.慈悲的扩展是根据何种理论？

　　6.默写出梵网经中所说的话！

　　四圣谛的教授

　　佛成道后，初转法轮，是在波罗尼斯的鹿苑(Sa-rnath)，为阿若憍陈如等五比丘，开始说四圣谛的法门。四圣谛的「圣」字，是解作「正」的意思。表明苦、集、灭、道的四谛法，是圣智所亲自证验到的四种正确的真理。

　　第一苦圣谛，是说明人生多苦的真理。人生有生苦、老苦、病苦、死苦，是谁也难以幸免的。还有和亲爱的人别离，生里想求的东西求不得，冤家不想见面而偏偏会聚，身体被种种的烦恼所燃烧、所煎逼、所袭击，也都是苦的。这些苦，有些从物质欠缺而来的，有些从精神不如意而来的，不论贫穷或富贵的人，同样要受到的。所以佛一开始说法，便说人生是苦的，用苦字来提醒大家的警觉，要大家知道人生有苦是事实，不要为那暂有还无的欲乐所迷，忘记了人生多苦的事实，而不寻求解决的方法。

　　第二集圣谛，是说明人生由于招集烦恼行业的原因，所以现在要受到苦果。做为苦因的烦恼，种类繁多，但最根本的不出心理上的贪、瞋、痴的三毒，叫做根本烦恼。贪即贪欲，取之不厌，爱之不舍；若不遂欲望，便生瞋恚；探其原因，实由于自己的愚痴。由于愚痴无智，对于诸法的事理真相不清楚，所以才会起贪起瞋；因此愚痴的无明，便成了烦恼根本的根本。内有烦恼，是意业不净；由于意业不净，形诸于外的身业和口业，亦不清净。三业不净，广造罪因，所以现在要招感苦的果报。

　　第三灭圣谛，是涅盘的异名。涅盘译作圆寂，即寂灭一切烦恼的骚动状态，圆满一切智德的明净境界。我们感到人生多苦，是起于自己过去所造的烦恼业因，要消灭这烦恼的业因，解脱人生的痛苦，必须找寻一个安乐的所在，做为究竟的归宿。这安乐的所在，究竟的归宿，佛教呼做涅盘，也呼作灭谛，即是灭除一切烦恼业因，和生死苦果所证得的真理。这真理是现量的，是直觉的，唯亲证方知，超越世间一切相对的境界，是绝对绝待，无为无相，不可思议，不可名状，无以为名，强立名词，名之为灭谛，名之为涅盘。

　　第四道圣谛，是阐明学佛修道的真理。学佛的目的，在达到灭谛的涅盘；但怎样能够达到灭谛的涅盘呢？最重要的工夫，是在修道。修道是因，涅盘是果，没有广修福智资粮的道因，决难达到常、乐、我净的微妙圣果。但修道的道，有自利的道和利他的道：由修自利道所证的真理，叫做小乘涅盘；由修自利利他的道所证的真理，叫做大乘涅盘。自利道多指修三十七种道品的道；利他道多指修六度四摄的梵行。这些道品和梵行，容待下课再来解说。

　　佛陀教授四圣谛的时候，把世间法和出世间法的界域划得很清楚：由于烦恼的集因，招感世间的苦报，这是世间法的真理；由于修道的净因，证得涅盘的圣果，这是出世间法的真理。世间法有世间法的因果，出世间法有出世间法的因果，说理清晰，有条不紊，所以当时阿若憍陈如等五人听了，都能悟道。因为他们是由听佛说四谛法的音声而悟道的，所以亦起个别名叫做「声闻」。

　　问题练习：

　　1.佛最初说法在什么地方？

　　2.佛为谁说四谛法？

　　3.什么叫苦谛？

　　4.什么叫集谛？

　　5.什么叫做灭谛？

　　6.什么叫做道谛？

　　7.四谛二重因果怎样分法？

　　8.世间法和出世间法区别何在？

　　9.「声闻」的名字怎样得来的？