佛学课本[三]
学佛宜先净心
俗谚说:「修行莫先修心」。修心,即是经中所说的「自净其意」。意是属于思想的,思想若能清净正确,那么从身口动作上所表现出来的行为,也一定不是卑鄙龌龊的罪业了。
佛学说明我们生命的活动状态,共有八个识在发生互相作用,构成了人生种种好坏的事件。识清净则所作出来的事,必定是好的,识不清净,作出来的事就坏了。但这识佛教说有八个,即是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。现在所说的「自净其意」的意,多是指的「第六意识」,与普通心理学中所说的「潜意识」「下意识」的情形相如。在精神界的领域,它的活动力是最强的,可以左右一个人的思想或好或坏,行为也随之转移。故常徒有一首很通俗的偈子,是拿来形容我们这个心意的:「三点如星列,一钓似月斜,披毛从此出,作佛也由它。」这个它——心,也就是佛学上所说的第六意识;而从这首偈子里,也正道出了学佛所以必先修心的重要性。
所谓修心,就是要改善我们的第六意识。第六意识就它生起的作用上说,是有两方面的。一面是染污的,一面是不染污的。染污的叫做有漏的不净意识;不染污的叫做无漏的清净意识。这个意识为何有染污和不染污呢?如果它常和贪、瞋、痴等六根本烦恼和二十随烦恼的垢污之法相应,扰乱心神,障蔽性灵,使盲目的意志,向恶的黑暗方面去发展,于是就成了不清净的意识;反之,它若和信、惭、愧等十一个善心所相应,那么它的意志就会张开理智的眼睛,渐渐地朝向光明的一面,使心地磊落,胸襟豁朗,就成为清净的意识了。
但是我们怎样能使自己的意识不落染污而向清净处发展呢?依据经典,可有两个方法:第一是「多闻薫习」,也叫「净法薫习」,即多听清净的佛理,或自己多看佛经,乃至多听讲世间的善法,阅读世间的好书,都会把自己的意识引向好的地方去发展。儒书所谓:「与善人交,如入芝兰之室,久而不闻其香;与恶人交,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。」这正是说出了多闻薫习的意思。
第二是「如理思惟」也叫「如理作意」。这作意——行——就是「五遍行心所」中的「作意心所」。我们在多闻净法或多阅好书之后,必须要如所闻的、如所阅的道理,多加思惟,多加作意,把好的理论思想,深印在自己的心脑中,发生强有力的作用,那么,那些坏的理论思想,自然要被排挤出去。正如明来暗去,是一样的道理。这样,不就是达到自净其意的目的吗?不就是学佛先要修心的好法子吗?
问题练习:
1.为何修行先要修心?
2.我们生命的活动状态是怎样?
3.默写出那首讲心字的偈子?
4.意识为何有染污的有不染污的?
5.要使意识清净有几个办法?
6.你觉得自己的意识清净吗?
心意识的研究
心意识的研究,是学佛者重要的课题。佛法以有情为本,谈佛法是必谈有情问题,而心识却是有情问题的核心。心识是有情的特征,是生死轮回的根本。有情的生命相续,业果缘起,乃至一切活动的功能,其根本动力即在心识。所以佛法对于心识的情状,有特别精细的发挥。全部唯识学,都是谈的心识问题。
俱舍论说:「集起名为心,思量名为意,了别名为识」。同是有情精神主体的情识,但在有情心理的作用差别上,就分为心、意、识的三个名词来说明。
心的梵语是「质多」,义为「集起」。就是积集种种善业和不善业的「习气」所在。习气是种子的异名。我们的内心,平日受外来的六尘缘影所熏习,便遗留下来的习气种子在心内,积聚一起,含藏不失,亦不灭坏,将来遇到外缘的激发,又会生起现行的果法。所以在唯识学上,把这心名为「阿赖耶识」(藏识),就因它能含藏受薫的种子功能,永远不会失坏,因此得名为心。
但是这内心的许多种子从何而来呢?是从前六识的攀缘外境而来的。所以从六识攀缘方面说,又把这心叫做「识」。识的梵语是「毘若南」,主要的意义是「了别」为性。了别有粗有细,粗的了别多在前六识,细的了别则在七八二识。现在说的前六识是以了别为性的,因它善于攀缘外境,侧重在所能对的境界,起内在的生能了别的认识功能。如眼识了别色尘,耳识了别声尘,鼻识了别香尘,舌识了别味尘,身识了别触尘,意识了别法尘。尘就是外境。因识是要依根缘境而生起的。由于能依六根和所缘有六境,所以中间生起的识亦有六识。这好像生理学上说的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的道理一样;只不过在心理学上是很抽象的名词,在佛学上就把六根、六尘、六识的畛域,很具体很精细的划分出来了。
六根虽为六识所依,使识生起了别的作用;但眼等前五根是属于生理的物质机构,只不过是有为识所依而有生识作用,却不是生识的源泉。产生心识活动的源泉,是即潜在里面的意根,也就是现在所指的在心意识中独得意名的「意」。意的梵语「末那」,我国译作「思量」。在唯识学上,就它从无始以来,常执第八赖耶识为自内我,恒审思量,没有间断,所以独得意名。因它恒有审察思考的功能,前六识遇到外境依根生起时,它对于所缘的行相,就生出深刻了别的作用。所以经中说「依意生识」;可见意的特义,是能生六识,为六识所依,也是外界一切认识活动的枢纽。
意在精神界的主要任务,向内是执取根身,向外是认识境界。根是指眼、耳、鼻、舌、身的五色根(这五种都是有形色可见的)。所以我们人的身心自体,为六根的总合。前五色根,是物质的生理机构;后之意根则为精神的,属于心理的。为物质的生理机构的五色根,必依心理的存在而起作用,假使意根一旦放弃执持的功能,生理的五色根也必即时变坏了,例如眼等五根能为眼等五识生起的增上缘,就因为有意根的执持,如果意根放弃执持的任务,眼等五根也失去活动的能力了。生人和死人同样有五根存在,生人的五根有灵活的作用,死人却没有,关键就在意根的存在与否。所以说意根在内的功能,是执取在外的根身。同时意根不但执取内面的根身,亦是由于意根的存在,五根就产生认识外界一切活动的作用。如果没有意根,五根宣告崩溃腐烂,更谈不到发识而认识外界的活动了。
总之:有情生命的中枢是意处,而意处是从精神界统一性的心而来的,即由于心的集起五识外缘谢落的影像,承受意识内取根身的积习余势(习气),引发业力而策动意处,而生起生命活动的作用;又由意的活动而引生识的向外攀缘六尘境界;由识的攀缘而又集起种种净不净界的种子,而充实于内心。这样,识从意生,而又生于心,心是种种的积集和统一,故说识是了别,意是动力,而心是精神界的总和。由外而内,从识到心;由内而外,从意到识。无始以来,这心、意、识就不断地交流,成为一切有情心理活动的现象,世界生命不绝的源泉,和业力不灭的所在。明乎此,知生命相续,生生不已,业果缘起,循环无息,我们应不忽略现实行为的努力!
问题练习:
1.有情问题的核心是什么?
2.心的含义是什么?
3.识的含义是什么?
4.意的含义是什么?
5.意的主要任务是什么?
6.心意识的交互关系怎样?
7.我们的生命是否连续抑断绝?
人生的恶浊和净化
我们的生命是怎样来的?也就是说,人生世界是从何而起的?佛陀解答这个问题,是用「缘起」的道理。这缘起的缘,有十二种,叫做「十二缘起」,或「十二因缘」。因是指人生诸法所从生起的主力,缘是指它所依附而成的助力。十二因缘的次第,是「无明」为缘生「行」,缘行生「识」,缘识生「名色」,缘名色生「六入」,缘六入生「触」,缘触生「受」,缘受生「爱」,缘爱生「取」,缘取生「有」,缘有有「生」,缘生而有「老死」。这正是阐明了我们这一期的生命是怎样生起的,和人生世界所以循环不断的原理。
一、无明生行:无明是痴,亦叫做惑。由于迷惑真理,就造妄业,成为我们现在这一期的虚妄生命生起的根本原因。所以无明和行,是我们过去所造的二因。
二、缘行生识:行是身口意三方面造作的行业,有时作善事,有时做恶事,有时作不善不恶的事,所以这行和上面的无明,即是我们过去所做的惑和业,也便是四谛中所说的集谛的内容。由于行业的强逼力所驱使,碰到父母交合的时候,就有自己的识神来投胎。所谓「识神」,便是「阿赖耶识」染污虚妄的精神作用,也即是我们由无始劫来习惯所成的第二天性,或可呼它为「虚妄的生命」。
三、缘识生名色:由这阿赖耶识虚妄的生命,投入母胎,便在胎中执取内色,控制精神,没有形相,唯有其「名」,所以叫做「名」,但它所执取耽着的内境—精血是属于物质,却是有形「色」的,所以在这个阶段,得名「名色」。这正是识神入胎后,精神的妄识和物质的色法互相渗透浑然一体的状态。因为投胎以后,精神和物质慢慢地结合,长成胎儿,这时心识极其暗昧,形体也没有完具,不能叫做身心,就另起一个名字叫做「名色」,用以代表精神和物质结合的状态罢了。
四、缘名色生六入:由名色的阶段再进一步,演成眼、耳、鼻、舌、身、意的六根,另起一个名词叫做「六入」,而不叫做六根,是因六根对色、声、香、味、触、法的六尘,可以接触外面的境界;但这时的胎儿在母腹中只有几个月,虽长成六根的模型,对于外界的感觉还没有完全灵敏,不过是稍微有点感入,作用没有完备,所以叫做「六入」,正是人生的胚胎时期。
五、缘六入生触:触就是感觉,是指出胎以后两三岁的婴孩,能接触外境,起简单的知觉,不能分别孰是孰非,孰苦孰乐,并不起爱憎的感情,所以单叫做「触」,是刚和外境接触的混沌时期。
六、缘触生受:是由和外境接触,就生出或苦或乐的感受,是指人生四五岁至十四五岁的时候,心识逐渐发达,领受环境,起饮食玩具等希望,遇顺境时晓得快乐,遇逆境知道痛苦,爱憎的感情,有所感受,所以叫做「受的阶段」。从识至受的五个阶段,是四谛中苦谛的内容,也即是我们现生所受的五果。
七、缘受生爱:爱是贪爱,染爱,人生在十六七岁的时候;即便开始贪恋财货和男女色欲,生出种种强烈的欲望,执着在心,追逐不已,不肯放松,所以在这个时期,起名叫做「爱的阶段」。
八、缘爱生取:取是执取,据为己有,比爱更进一步,是在成人以后,贪恋物欲的念头增长,必定要达到目的,方满自己的欲望,因此三业不净,广造众罪,都是由贪取而来的。
九、缘取生有:有即是有了着落,因现在由于取着,多做恶业,必定又有来生的苦果。约年龄来说,这应在三十岁以后的壮年时期了。
十、缘有有生:上面的「爱」和「取」是现在世的惑,「有」是现在世的业,和过去的「无明」和「行」是一样的道理,都是拿集谛的内容来加以详细分别。这都是现在世所做的三因,有了这现在世所做的三因,就有了未世来的着落,不免又要去投胎受生,所以叫做「缘有有生」。
十一、缘生有老死:老死是说明了未来世既然要再投生,必然又要老死,因果循环,生生不已的道理。所以这生和老死,是未来世的二种因果,也是拿苦谛的内容来加以详细的分别。
十二因缘说明了人生生起,循环生死,是通于过现未来的三世,而有两重因果:从过去世无明和行的二因,生起现在世的识、名色、六入、触、受的五果;又从现在世爱、取、有的三因,生起未来世生和老死的二果。我们这个人生,就这样生生死死,死死生生,循环不已,叫做轮回,根本不外惑和业为因,造成生死的苦果。释迦牟尼佛的觉悟,就是用这种人生观,智抉生死的原因,破斥了当时印度人以梵天创造人类万物的不正思想,而为各宗教哲学所不能及得到的。
对于十二因缘的观法,还可以分成两种,即「顺观流转」和「逆观还灭」。从流转门观,是杂染不净的人生,自无明为缘生行,乃至生为缘而有老死来看,可知这恶浊人生的来源,同时也知我们人的一生,无非是内因外缘的凑合,没有实在常住的我可得,不过是由最初的一念无明不觉,发业润生,就有生死轮回的流转;那么,要使人生净化,解脱生死轮回的苦痛,须先灭除了无明,就不会再去造行业,生死的连锁,也不怕它不断绝了。这是从还灭门观,由于修道的功行,使无明灭,乃至生老死都灭,就可以去除恶浊,净化人生,超脱轮回的苦海,而达到灭谛的涅盘彼岸,还归于清净无生的真境了。
在佛教徒中,有一种人听了这十二因缘法门而觉悟证道的,叫做「缘觉」;和上面所听四谛法门而证道的「声闻」,称做「二乘」;若加由修六度法门而成佛的「菩萨」,就合称「三乘佛教」的人物。
问题练习:
1.人的生命是怎样来的?
2.解释十二因缘的名义?
3.什么叫做「虚妄的生命」?
4.十二因缘怎样是约三世说的?
5.怎样分别十二因缘有「两重因果」?
6.怎样分别十二因缘为惑、业、苦的三道?
7.顺生观的人生是怎样的?
8.还灭观的人生是怎样的?
9.什么叫做「三乘佛教」?
10.对于十二因缘说明人生的来源和净化有何意见?
因缘与果报
因缘生万法是佛法中重要的理论,由于因缘,而说果报。因是事物的本源,缘是一种助力,果报是后来的结局。由因得果,全是缘的力量助成,所以缘对于因的关系之重要,是值得我们注意的。
缘,是指一切物事之间生起一种互相交涉的关系。佛教把这些关系加以研究分析,可得四种,也叫做四缘:一、因缘,二、等无间缘,三、所缘缘,四、增上缘。四缘之理很深,这里不能尽说,只好用一个比喻来显明它:因缘,比如一粒椰种,对于椰树的生长,是有最亲切的关系;等无间缘,比使这粒椰种的生机不断,辗转增长;所缘缘,是比对这粒椰种辗转增胜的希望之心;增上缘,是比肥沃的泥土,以及空气、温度、雨水等等帮助椰种发育长大的助力。因有这四缘的关系,才助成椰的种子,由发芽而长成,而开花,而结果。这结果也就是因缘结局的果报。椰树如此,推至世间一切诸法的生成,也都离不了这四缘的关系。
果报的果研究起来,也可分成现果、来果、后果的三种。所做的善恶之因,在现在这一生成熟招果的叫做现果;在来生成熟的,叫做来果:在后后多生成熟的,叫做后果。这是从三世的时间上,说明因果是每一事物生长和成功的必然性,有如是因,招如是果,其间关系虽极复杂,而是有条不紊,毫厘无差的。同时果报所以有现生成熟的,有来生成熟的,有后生成熟的,其原因约有二种:一是因的力量有迟早,如一粒瓜种和一粒桃种同时种在地下,瓜种当年生成可结瓜果,而桃核出生,须经三四年才能结桃;二是缘的力量有强弱,如四缘并进,条件具备,成熟自然早些,否则助缘只有一种两种,力不充足,或因土壤不良,或因阳光不够,空气缺乏,那末这瓜或桃的成熟,自然又要挨迟了。
有些人不明因缘果报的定理,就怀疑因果倘是可靠的,如何眼见世间许多做善的好人,不得好死、或受苦报?而那些做恶的坏人,反而晨夕享乐,过着很富裕自在的生活呢?这道理凭三世因果的眼光看来,是很简单的,即好人今受苦报,因他过去所种的恶因,今已缘熟,须先受苦果;而今生虽然做好,善因薄弱,善缘未熟,要待来生,才受好果。反之,恶人做恶反得好报,亦是这个道理,因他前生种的好因已熟,先享福报,今生所造的恶因,业缘未熟,苦报还在来生,任他怎么也逃不了的。「因果到头终有报,只争来早与来迟」,这话值得我们玩味的。
因果的定律还有两个要点:一是因果不会消灭,除非你不做因,如果做了,不论好恶,种子永留识中,不会坏灭,遇缘便起现行,招受果报。如果做了恶因,要想不受恶报,那是没有办法的;要想有办法,唯有修习佛法,断尽三界烦恼,获得出圣果,方可免除痛苦轮回受报的痛苦。二是善恶不相抵销,已种恶因,分受其报,不可以为再做点好事,就可把这应得之罪抵销去。须知佛天无私,不受贿赂,不过多做善事,多增善缘,使恶报由重转轻,所谓「重报轻受」,这是有可能的;同时由于善缘增多,恶缘渐减,也是使善果速疾成熟的最好办法。可见欲从好的因缘,得到好的果报,人生在世,多做善事,还是极为需要的。
问题练习:
1.因缘果报四字作何解说?
2.因缘的缘有几种?
3.果报的果有几种?
4.果报成熟分三世先后有何原因?
5.为何善人得恶报?而恶人反善报?
6.因果的定律有几个要点?
7.人生在世最需要做什么事?
不做十种恶业
我们对于因果的信念既是肯定的,那么平日对于自己的思想和行为,就必须谨慎将事;否则做了恶业,结果还是自己吃亏,因为自作自受,定理不爽,虽亲同父子兄妹,也无法可以替代的,所以佛阿含经中向人劝道:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。这就是说,不但释迦牟尼的佛教是劝人自净其意,戒恶修善,就是十方诸佛的佛教宗旨,也莫不是劝人自净其意,戒恶修善。
「诸恶莫作」的诸恶,是指不做一切的恶事。这恶的定义,是指个人的思想行为和自他都不利的;或利己损他的。利己好像不是恶的,但利己的反面是损他,只顾贪图自己眼前的利乐,不理他人的好坏,造作种种不仁不义,不礼不智的勾当,自以为可以逍遥法外,其实是即使逃过了法网,也逃不过因果律,结果自己还是要堕落,要受苦报的;所以利己损他,也是恶业。譬如一个谋财害命的歹人,罪案未发,固可逍遥法外,过着眼前暂时的快乐;如果罪案发作,所谓「杀人者死」,法律便要处以应得之罪。或者用种种人事的关系,侥幸地逃脱了法律的制裁;但依佛法的戒律,你既做了恶因,无论如何,还是逃不了将来的恶果支配的。
佛教分析恶业,从我们人的身、口、意的三种动作上,列出十种恶法,叫做「十恶业」。
第一:身有三种恶业,即是杀生、偷盗、邪淫。杀生,便是没有仁爱;偷盗,便不够义气;邪淫,便不合礼仪。没有仁爱、没有义气、没有礼仪,所以成了恶业 。
第二:口有四种恶业,即是妄言、绮语、两舌、恶口。妄言,是虚妄而不诚实的骗话。有些人,专说骗话,欺诳他人。如见言不见,不见言见;闻言不闻,不闻言闻;有事说无,无事说有之类。绮语,是说些「巧言令色」的漂亮话,或无益无义的污秽话,和「午夜夤缘」的谄媚话。为了讨好他人,以遂己利,不惜污蔑自己的灵魂,出卖自己的人格。两舌,即是「两边嘴」,俗语叫做「两头蛇」。同是一个人,而能说出两种不同的话,好像有两条口舌一样。如对张三说李四不好,对李四又说张三不对,意在离间他们的感情,弄到他们结冤成仇,不能相和。这种人是最要不得的,在广大的人群中,可说是「害群之马」,因了他的搬弄是非,颠倒黑白,往往会搞到朋友不和,家庭不和,乃至社会国家的不和。恶口,就是破口骂人,或出以恶意,咒诅他人,希望他人早点死了,他心里才安乐。佛曾告诉他的弟子们,这四种话都不是学佛的人所应该讲的,要是讲了,便要犯了口业的过失,所以再三再四地劝人,要人很谨慎地戒绝了它。所谓:「病从口入,祸从口出」。「守口如瓶,防意如城」。佛是早已注意到这点,所以能苦口婆心,诲人不倦。
第三:意有三种恶业,即是心里对于外境,起贪,起嗔,起痴。看见人家的好东西,动了觊觎的念头想占有它,榨取它,据为已有,以填欲壑,这叫做贪;如果贪求不得,妄想不成,恼羞成怒,大动肝火,妒恨他人,这叫做瞋;我们研究一个人底心理,到底他怎么会起贪起瞋呢?原因是在于愚痴。愚痴的别名是「无明」,便是不够智慧,对于事物的真理,没有看得清楚和透彻,不知宇宙诸法都是缘起性空,无常无我的,所以才会生起无理的贪求,无理的瞋怒,而造诸恶业了。
在佛教的戒条里,身口意三种恶业,最重要应是意业。由于内心意欲的思想不正,因而形诸于外的口业和身业,也成为犯罪的行为;所以佛教先注重治心,认为治心是治本的工作,治口治身是治标的工作。这是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪,最重的是「杀人者死」;但在未杀人之先的阴谋,反而不大注意,意犯阴谋的罪,要比身去杀人的罪为轻,不致于判他的死刑。殊不知身去杀人,完全是受了意的指挥,预先防意,才是根治犯罪的彻底办法。佛教的戒律,就是在三业中要先惩治意业的,所以孙逸仙博士说:「佛教的戒律,可以补政治法律之不足」,这话是有所见而发的。
问题练习:
1.为什么要谨慎自己的思想和行为?
2.佛在阿含经中说些什么话?
3.什么是恶的定义?
4.身作的有几种恶业?
5.口作的有几种恶业?
6.意作的有几种恶业?
7.三业以何业的罪最重?
8.佛教的戒律和普通法律判罪有何不同之处?
9.孙中山先生说些什么话?
根本烦恼和随烦恼
人类所做的恶业,都由于烦恼而引起的。在佛经中,把这些烦恼分成两大类:一是根本烦恼,二是随烦恼。根本烦恼好比树的根,随烦恼好比树的枝叶。这两者都是从人类的心理变化上研究分析出来的。
A根本烦恼有六种:
一、贪,即是贪爱、贪恋、贪着。对于六尘六欲的种种境界,过分地追求,不义的窃取;或于自我的财物与所学的理法,悭吝不舍,不肯惠施于人。二、瞋,是瞋恚、瞋怒。逆境当前,不能忍受,处心凶狠,横起暴恶,损害他人,饥渴寒热到来,无涵养心,而生瞋恨。三、痴,是愚痴迷昧,对于诸法的实事真理,无所明了,起诸邪见,谤无因果,事理不明,是非不辨。四、慢,是我慢贡高,看人不起,无论对于对方不如自己的或与自己程度相等的,都表现轻慢的态度。五、疑,是怀疑、狐疑,对于佛教的真理,善恶的业力,以及世间一切的实事实理,都不能诚信无疑,杜塞善门,滋生邪恶。六、不正见,是从思想上产生六种不正的见解:(1)「萨迦耶见」:华译身见,亦名我见。因执此身以为有我,其实此身为四大五蕴之所积聚,无常败坏速朽之法;而不知的人,执以为一、为常、为普遍、为有主宰的我存在。(2)「边执见」:边是偏差或鄙陋,就是所得的知见有所偏蔽,执常执断,各落一边。执常的知见,以为人死仍旧为人,狗死仍旧为狗,贫穷的永远是贫穷,富贵的永远是富贵;执断的知见,以为人死一灭永灭,断绝了轮回升沉的事实,肆无忌惮,造诸恶业。(3)「邪见」:是不正的知见,不信正法,拨无因果,毁谤圣贤。(4)「见取见」:即于上三种知见,取着不舍,执以为实。又这见亦名「非果计果」,即是自己还没有亲证圣果,而妄执己得己证的错觉。(5)「戒禁取见」:戒是戒杀盗淫妄的恶行;禁是禁制饮酒、赌博及吸鸦片烟等嗜好。持戒守禁本是好的,何以反列入不正见之内?这是因为一类邪见外道,持戒守禁,徒有其表,而无其实,修种种投岩、赴火、拔发、曝身、泅水、裸形等等无益的苦行,徒劳无果,却错觉以为是生天的正因。所以这亦叫做「非因计因」。
B随烦恼有二十种,(分小随十种,中随二种,大随八种)
小随十种:一、忿,是愤怒。遇到逆境不顺,大发脾气,轻则骂人,重则打人。二、恨,是怀恨、怨恨、仇恨。和人相骂过,打架过的永远记在心头,结怨不舍,常图报复,三、覆,是覆藏,或遮覆。有些人,喜作恶事,又怕名誉不好,地位失去,只好遮遮瞒瞒,自欺欺人;其实是欲盖弥彰,报应到来,还是无法逃脱。四、嫉,是嫉妒。妒贤、妒能、妒财、妒色,因此谗贤贬能,谋财害命,中心有亏,忧戚不宁,亦是自扰扰人。六、悭,是悭吝。悭财、悭法、悭力,不肯惠施他人。七、诳,是虚诳。自无实学实德,为了名闻利养,假装有德有学,口是心非,盗名欺世。八、谄,是谄媚。为求自己的利禄,假意谄媚他人,午夜夤缘,奔走权贵。九、害,是损害。居心不正,损害他人的名誉或财产,使人心不安宁;乃至损害他人到丧身失命的地步。十、憍,是憍傲。憍傲的生起,必是自有所恃,或恃年轻,或恃强壮、貌美、财多、学博、姓贵,因而憍成性。
中随烦恼有二:一、无惭,是做了不道德的恶行,不怕对自己不住,不尊重自己的人格。二、无愧,是不怕人家的责罚、讥笑、批评,自己甘心做恶,就不顾一切了。
大随烦恼有八种:一、掉举,是令心掉动不宁攀缘喜乐的境界,障碍修止的工夫。二、惛沉,与掉举相反,心不调畅,蒙昧不清,障碍修观的工夫。三、不信,对于世间一切实事实理,以及因果报应的事,犹豫不信,使善法种子,干枯断绝。四、懈怠,即于事懒散,无进取心,善法不增,恶法难断,因循苟且,没有成就。五、放逸,放荡纵逸,如不系舟,似无羁马,飘散尘欲,任性妄为,做诸恶事,不自克责。六、失念,即多听邪教,多看邪书,多生邪念,失去正念。七、散乱,即分散扰乱,心不专一,无事得成。八、不正知,就是知见不正,不辨因果,颠倒是非,造诸恶业。
这小随、中随、大随的三类烦恼,都是随逐六种根本烦恼生起的枝末烦恼,同是烦恼恶法,扰乱心神不宁,不过在性质上有猛烈的,有缓和的,有沉重的,所以就分成小随、中随和大随。
问题练习:
1.佛经把烦恼恶法分成几类?
2.根本烦恼有几种?试举其名?
3.随烦恼有几种?试举其名?
4.小随,中随,大随有何不同?
5.试把根随二种烦恼制成一表?
6.你觉得自己那种烦恼最多?
7.你能坦白地说出你的烦恼吗?
十善和善心所法
善的定义,是个人的思想行为与自己有益的;对他人亦是有益的;在今世好的;在来生也是好的。这四个条件具备,才能算是纯善。
佛教所说善法,有世间的,有出世间的,种类繁多;但简单点来讲,最基本的善法,不出十种,叫做「十善」。这十善法,即是十恶法的反面:身不杀生、不偷盗、不邪淫;口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口;意不贪、不瞋、不痴。若再从心理上来研究分析,这善法的心理,可得十一种。在唯识学上,叫做「善心所法」:
一、信,是没有怀疑。一个人对于一切善法,如有怀疑,就不能起信,更不能接受。故信实为生起一切道德善法的根源。华严经说得好:「信为道源功德母,长养一切诸善根」。有了信仰,就会开始去推动一切善行。
二、惭,就是羞耻。看到别人有德有学,自觉不如,就要以人喻己,知所黾勉,发奋图强。所谓:「彼既丈夫我亦尔,不应自馁而退屈」。能知惭,便会进步。
三、愧,是抱愧歉疚。自己犯了不道德的罪行,恐怕轻则当面受辱骂,背后受人指责,重则受法律处罚,甚或失生命,由此便不敢为非做恶,自掘陷阱。
四、无贪,是看透了人生所有的事物,都是因缘而起,缘起性空,虚妄不实,所以就能恬澹宁静,少欲知足,在世间一切尘欲的境界上,心不贪恋,无诸嗜好。
五、无瞋,是看透一切境界的虚妄,心无所着,好恶随缘,得失忘怀,所以不起瞋怒。你顺来,固无可喜;你逆至,亦无可伤。智眼常开,不随情转,即使逆境当前,仍能忍受众苦,恒顺众生,不生恼怒。学菩萨法,坚固忍度,摄化众生,才有这种修养,养成无瞋的心境。
六、无痴,痴即是无明。没有无明,便有智慧,谛察事理,明白透彻,没有错误,也就不会起贪起瞋。须知贪瞋的生起,全由于痴,如能无痴,便可无贪无瞋。所以这无贪、无瞋、无痴,叫做「三善根」,是说明了一切的善法,都从这三种善根而生起的。
七、精进,精则无杂,进则不退。精进对于帮助修习一切善法的进步,具有无比的力量。它所表现的功用,是有两方面的,一方面是努力断恶,停止或拒绝一切恶事不做;一面是努力修善,摄取一切的善法。精进的精神是积极的:自利工作需要精进,利他工作更需要精进;修习世间善法,希圣希贤,需要精进,修习出世间的佛法,成圣成佛,更需要精进。一切菩萨学佛,皆因精进故而得道,这是佛在经典中,常常教诫弟子们的。
八、轻安,轻是轻快,安是安乐。轻安的境界,不是普通人所有的;须要修学佛法,和禅定的工夫初步接触,心境上感到清明自在,一阵舒畅,才有轻安的乐趣。这是一种调心的工作,得到这种境界,一切妄念的粗垢,渐渐脱落,会使心境趋于纯善的阶段。
九、不放逸,是能控制到自己放浪的思想,和不羁的行为。不放逸的本性,便是无贪、无瞋、无痴的三善根,和精进的控制,生起防恶修善的功能,对于一切不好的思想和行为,加以节制,使之趋于好的方面发展。
十、行舍,行是修行,舍是舍弃执着。普通一般的人,对于修行作善,多是抱有功利观念,即是做了好事,怀着图报的思想,如果没有报答,得不到好处,便要退心,所以做好事多不能做到彻底;学佛的人做善修行,便要彻底,不好怀着功利的图报。所以行舍,就是教人即行即舍,做了善事,不要把功德记在心里,或希望他人来答报。菩萨视人如己,为人服务,即等于为自己服务,所以是「施恩不望报,望报不施恩」。没有世间人功利的观念,况佛教注重破执,执坏事固然是病,执好事亦属于病,会阻碍自己的更进;所以须要空尽主观的执情,才会契合于客观的真理。
十一、不害,是不侵害他人的利益。佛教的主旨,不但利济自己,更重利乐有情,所以须要不害,方成善根。
这十一种善法,是属于唯识学百法中的「心所有法」。心所有法共有五十一种,或善或恶不定,唯有这十一种心所有法,是纯粹的善法,为一切佛徒所需要学习的。
问题练习:
1.善的定义是什么?
2.十恶与十善有何不同?
3.善心所法共有几种?试列其名?
4.什么叫做「三善根」?
5.怎样训练成我们善的心理?
四大与五蕴
佛经说:「四大本空,五蕴非有」。四大和五蕴,也是佛教重要的教义。它们的关系又是很密切的,所以现在一同来解明。
四大是地大、水大、火大、风大。地是坚硬性,水是潮湿性,火是温暖性,风是流动性。这四大种,是一切物体构成的元素,一切有形的物体,都不能离开四大而存在,逃不了四大的范畴,所以称之为大。譬如说一个茶杯,他的原料是磁的,是用泥土烧成的。这泥土,就属于坚性的地大。但这泥土的烧成磁器,是有水和火的成分在里面的,就具有湿性的水大和暖性的火大了。须经风吹,始成固体的茶杯,就离不了动性的风大。一个茶杯的成就不离四大,推至其他一切物体的成就,也多离不了四土的关系。
外面器界的物体,固然成于四大;就是内面自己的根身,也不外是四大和合而构成。如根身上固体硬性的骨节筋肉,发毛爪齿,属于地大;唾涕脓血,津液便利,是湿性的,属于水大;身体热度温暖性的属于火大;呼吸息气转动性的,属于风大。试问在我们的身体上,除了这四大元素集合,还找得出其他东西的存在吗?由于四大和合的缘聚,而有了这个身体的假相;缘散则离,其性非有,所以要说「四大本空」了。
四大是根身构成的元素;但在根身的总和,不出色、受、想、行、识的五蕴。蕴是积聚义。由这色等五种东西总积起来,就构成我们这个身体的总相。色是质碍义、变坏义,属于物质的。身体上的皮肉筋骨等有形可见的,都是色蕴的积聚。受想行识是属于精神的。受是领受,有苦受、乐受、舍受。想是构想,有过去想、现在想、未来想。行是迁流不息,心念上种种生住异灭的过程。识是了别,有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。试问我们的身体,除了属于物质的色蕴、属于精神的受想行识四蕴,还有其他东西可得吗?所以说身体是五蕴的总聚。但五蕴中的色有无量色,乃至识亦有无量识,由这许多东西的关系结合,才聚成这个身体。这些关系遇缘存在,就有了身体的假相出现;到结成这些关系的助缘散灭,身体的假相也就坏了。所以说:「五蕴非有」,因它的性质本空,了不可得。永嘉大师说:「四大五阴,一一非我,和合亦无,内外推求,如水聚沫,浮泡阳焰,芭蕉幻化,镜像水月,毕竟无人。无明不了,妄执为我,于非实中,横生贪着。杀生偷盗,淫秽荒迷,竟夜终朝,矻矻造业;虽非真实,善恶报应,如影随形」。人生如石火电光,转瞬即逝,这些话是值得我们省悟、警惕和玩味的。
宋朝有个佛印禅师,一日在金山寺讲经,碰到苏东坡学士去看他。佛印戏谓:「苏学士何来?此间却无你坐处!」东坡学禅,好闘机锋,随口答道:「既无坐位,就借你的身体来坐吧。」佛印说:「山僧有个问题,你若答得,我便将身借你做櫈坐;若答不得,请你解下腰系的玉带,留镇我的山门。」东坡答诺。佛印便问:「我的身体是四大所积,五蕴所聚的;四大本空,五蕴非有,学士要向什么处坐?」东坡语塞,输却玉带。这玉带直到现在,尚保存在金山寺的「留玉楼」中。懂了这则掌故,对于「四大本空,五蕴非有」的道理,应可思过其半了。
问题练习:
1.四大因何称大?
2.试举一个新例说明四大!
3.身体为何是四大构成?
4.略说五蕴的名义。
5.五蕴为何非有呢?
6.默写永嘉大师说的话。
7.苏东坡为何输了玉带?
佛教徒的类别
佛教的教理,揭发人类本性平等,教徒在团体中所过的生活,本来没有什么等级的差别;不过各人因修学的程度不同,环境有别,就有「七众弟子」的分类。
七众弟子,可总摄为两类,一类是出家学佛的僧众,一类是在家学佛的信众。在出家学佛的僧众中,又分成五种不同:一比丘众,是出家学佛的男众,要受持二百五十条戒法;二比丘尼众,是出家学佛的女众,要受持三百四十八条戒法;三沙弥众,出家而未受比丘大戒,仅受十小戒(八戒再加不非时食戒、及不蓄金钱戒)的男子;四沙弥尼众,出家而未受比丘尼大戒,仅受十小戒的女子;五式叉摩那众,即发心学佛的童女,未受尼戒,先学习六法(五戒加不非时食戒)她们能在两年中,守持这六条戒法,没有犯过,始准许为尼,得受具足戒。这是学习出家尼众的预备,好像现代学校的预科制度。
在家学佛的信众,分有二种,即「优婆塞」众和「优婆夷」众。优婆塞,译作「近事男」,即在家学佛而亲近奉事三宝的男众。优婆夷,译作「近事女」,即在家学佛而亲近奉事三宝的女众。这男女二众,都要受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五戒,是比较专门学习的信众。其他未受五戒,而仅受「三皈依」的都属于普通学佛的信众。
在佛教的教团里,把弟子分成这七类是很有道理的:一则使弟子们各有所持的戒法,不相混滥,能令团体有纪律化、组织化、秩序化,生活过得整齐清净;一则各有所学,各有所专,又能分工合作,推动佛法,利济大众。如出家众,无家庭拖累,可以专修佛学,主理弘传佛法的工作;而在家众是有家庭负担,未能专神致力佛化工作,只宜近事三宝,护持佛法,多推动佛教的社会事业,发扬佛陀救世的精神。
有些人未读佛书,不懂佛理,尝误解佛教度人出家,是会亡国灭种的。如果知道佛教有七众弟子,除了出家众外,还有在家众,并不叫人个个都去出家,那么就知道说「学佛要亡国灭种」,真是杞人忧天了。同时知道佛教度人出家,是为专修道业,有所成就,不得不然。普通人常为家庭俗欲俗务所累,不能专神致力所学,没有成就。这不特学佛法如此,学普通的一切学问,亦有同样的情形。如近世西洋有许多的哲学家、科学家、艺术家、宗教家,他们每每为专修他们的学问,希望自己对于所学有所成就,有所贡献,亦多有终身抱独身主义的,也不等于出家吗?为了学问,为了对社会人类有所贡献,他们牺牲了家庭的温暖,锻炼成自己勤苦的骨格,把自己的生命编织得更美丽,这应是合理而且伟大的。
问题练习:
1.佛教徒为何会有分类呢?
2.佛教徒可以分成几多种类?
3.试把「七众弟子」列成一表。
4.什么叫做五戒和六法?
5.佛教把弟子分成七众有何道理?
6.学佛会亡国灭种吗?
7.抱独身主义有何理由?
教团生活的准则
佛教徒虽有七众弟子的分别,但在团体生活的原则上,是有一个共同的标准,这个标准叫做「六和敬」。就是有六种规则,能使大家过的生活是清一色的,互相敬重,和谐合聚,清净快乐。
一、身和同住:大家同住在一起,必须要做到身业清净,和爱相处,不发生磨拳擦掌,踢脚打架等粗暴野蛮的举动。
二、语和无诤:大家同住在一处,必须要做到语业清净,即说话的语气,要谦和礼貌,悦耳可爱,不宜恶口粗声,引人不快,以致发生争吵的事件。
三、意和同悦:大家同住在一起,必须要做到意业清净,即要有善良的用意,坦白的胸怀,有值得欢心快意的事,要大家一起和悦,不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐,或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
四、戒和同修:佛教七众,各有戒律,但在每一众中都有着共同遵守借以修持的戒法。如以比丘僧团说,比丘就有共同受持的二百五十条的戒法。应该大家怎么做,就大家怎么做,才显出大家共同守法的精神。
五、利和同均:利就是大家所获的利益,包括财利和法利。不论是经济上的财利,或知识上的法利,必须要大家平均分配,平等享受,不因厚彼薄此,使之发生利害冲突,或养成营私肥己的恶习,不能使教财成为公产,致引起争权夺利的纠纷,会影响到教团的破产。
六、见和同解:见即是意见,见地或见解。大家同为教徒,在见解思想上,必须要相同统一,教团的力量才不会分化。否则,每个份子思想多,意见多,各持成见,自以为胜,那么这个团体一定不能清净,也必精神散漫,不能振作有为了。
这六和虽有六种,亦可摄为两种,即理和与事和。如见和同解,即指大家所证悟的真如理性,也就是对人生所认识的真理,是只有一个,没有两样的,故在思想方面,不消说自然能趋于一致;其他的五和都是属于事相方面的。思想既然统一,行动自然也趋于一律,这也是必然的道理。所以,佛教徒的六和生活,不但可为佛教团体的生活准则,也可为普通社会一切团体的生活准则。
六和僧团的最大好处,是佛陀在前四和重视法治精神外,还在后二和重视经济平均与思想统一。一个健全的团体,法治精神自然不能缺少的,但如不重视经济平均分配和思想的统一,便是这个集团趋于分化或崩溃的致命伤。因小而团体的斗争,其发生的原因,多在经济失其平衡的支配,和主要的思想不能统一。可是佛陀在二千五百年前,已拟出团体共同生活的原则,和平共处的要素,使后世一切团体生活的原则,都不能越此「六和敬」的范围,他的智慧和才力,不可不谓空前惊人了!
问题练习:
1.教团生活共同的标准是什么?
2.默写「六和」的名义。
3.什么是理和与事和?
4.组织一个健全的集团有何要素?
5.集团里的斗争是怎样发生的?
6.六和原则可为社会一般团体取法否?
皈依三宝是学佛的开端
学佛的第一步工夫,是要皈依三宝。皈依三宝亦叫做「三皈依」,即是皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是先觉者,他觉悟人生的真相,透彻宇宙的原理,好像某日的丽空,灼破群冥,也像净莲的开敷,清洁无比。尤其是佛心平等广大,好比虚空;佛的智慧和福德,圆满不缺,完成了那伟大的圣格,更值得我们的归敬和赞礼。法是佛所说的道理,为三皈依中最重要的中心,因诸佛所师的是法,所修持的也是法。我们归信法,是可以奉法为自己修行的尺度和标准。僧是和合而住的净众,是社会的道德家或教育家,可以奉作依止的模范。所以我们对于三宝,须要虔诚地皈依和礼敬。
皈依是救济义,等于说我们皈依了三宝,得到救济,好像在茫茫的苦海中得到慈航,冥冥的黑夜里得到明灯。皈依亦写作归依。归是归宿,依是依靠。归依了三宝,好像失巢的迷鸟归投故林,失路的小孩重归慈母的怀抱,重新获得人生的温暖或慰藉。
皈依三宝,是入佛的初步工作。在入佛信众的程度浅深上,亦分成「结缘皈依」和「正信皈依」的两种:
一、结缘皈依:不择对方是否认识佛法,是否具有宿根,只要对方对于三宝生起热烈的恭敬和信仰,就可接受他的皈依,令种善根,普为摄化,以成佛门广大的群众。当举行皈依仪式时,他要在三宝面前。至诚恳到,口自宣誓皈依的词句:
「我弟子某某,尽形寿皈依佛法僧!」
当口中吐出这样的词句,精神上生起一种莫大的兴奋与安慰,因自己已从佛法中另做新人,获得佛法的新生命。因此要发誓尽这一生的形寿,永远在三宝中生活,决不中途变更意志,再去皈依其他的邪教邪师。从此肯定了自己一生的中心信仰,奉法敬佛,为自己待人接物,处世做事的最高准则。
二、正信皈依:是经过结缘皈依之后,中间经过相当时的思索和考虑,已于佛法有深一层的认识和了解,就可以进一步来做正信皈依。或未受结缘皈依的人,能够宿根深厚,且曾受过相当教育,学识丰富,又能信乐大乘佛法,不必经过结缘皈依,亦可直接受正信皈依。当皈依仪式举行时,亦须向皈依本师宣白誓词:
「我弟子某某,尽未来皈依佛法僧!」
正信皈依的人,根性比结缘皈依的人来得利,对于三宝的真净功德,已具深刻的认识和了解,所以他的誓词,不但尽今世的形命皈依三宝,是尽未来际都要皈依三宝,不退初心,永为三宝弟子。
两种皈依的仪式是一样的,但所生起的作用,容有不同。结缘皈依所述的作用,是「乐善好施,消灾集福」,使皈依的人自己种点善根,修点福报;到了正信皈依就不同了,他要运用智慧抉择的能力,去「破迷立信,崇正黜邪」,不但自己对于正法极力崇重,认识清楚,信仰坚定,不为世间一切宗教哲学说,以及外道的理论所倾动,而且更具有能力来卫护佛法,成为佛法的金汤,去捍御外侮,竖立正幢。
近世佛门芜杂,皈依三宝的人,多数是结缘性质,对于佛法没有认识,脑筋不清,往往弄到自己的行动乖谬神化,被人讥为迷信,反而阻碍了他人的正信。所以今日的佛教,极需要正信皈依的知识青年拿出佛陀的无畏精神,来转移风气,冲破沉闷!
问题练习:
1.什么叫做「皈依三宝」?
2.三宝具何意义?
3.「皈依」二字怎样解释?
4.何谓「结缘皈依」?
5.何谓「正信皈依」?
6.两种皈依的作用有何不同?
7.近世佛门情况如何?
| 感动 | 同情 | 高兴 | 难过 | 愤怒 | 鲜花 | 握手 | 迷惑 | 路过 | 雷人 |
-
主题推广
-
- 推广信息
- 佛道论坛
- 热门排行
- 还没有任何项目!
- 佛教网络道场 & 淮北学佛网 & 淮北佛道论坛
电子信箱:lixinli123@126.com 联系人:怡红居士
皖ICP备06010902号 淮北市公安局网监备案号:淮公网[2008]00038

